Samhain – drevna proslava smrti, magije i prizivanja predaka

I kako dani polako odmiču, šulja nam se još jedan veliki druidski festival. Eto ga pred vratima, kako fizičkim, tako i onim energetskim. Izvire ispod vela koji ga čuva između različitih svjetova, vela koji je u ovo vrijeme najtanji. Ovaj sveti festival obilježava prijelaz iz svijetle u mračnu polovicu godine. Kao jedan od četiri glavna druidska festivala, danas je prihvaćen i slavi se među različitim paganskim i neopaganskim skupinama, pa ćete ga tako pronaći i među onima koji znaju kako se radi o druidskom festivalu i onima koji nisu s tim upoznati te imaju neke svoje interpretacije i slavlja. Ime Samhain dolazi od staroirske riječi “samain,” što znači “kraj ljeta” (samh: ljeto, fuin: kraj). Ovaj praznik oduvijek je nosio značajan spiritualni teret jer prepoznajemo da je upravo ovo tren kada treba pokazati trud, volju, odgovornost, poštovanje i rad kada je u pitanju naš odnos s precima ali i vlastitom magijskom i spiritualnom praksom.

Arheološka nalazišta diljem Britanskih otoka, Irske, ali i Balkana, pružaju dokaze o drevnim keltskim zajednicama koje su prakticirale rituale u čast mrtvih i prirodnog ciklusa života. Primjerice, arheološki nalazi u Hallstattu i La Tèneu sugeriraju sličnosti između keltske kulture i običaja zabilježenih kod drugih drevnih europskih zajednica. A kada govorimo o nekom vremenskom okviru, Samhain se prvi put spominje u srednjovjekovnim irskim rukopisima poput “Lebor Gabála Érenn” (Knjiga osvajanja Irske) i “Dinnsenchas” (Poznavanje mjesta). Ovi spisi potječu iz 10. i 11. stoljeća, ali su nastali na temelju usmene tradicije koja se prenosi kroz stoljeća. Na temelju tih izvora i arheoloških nalaza, povjesničari smatraju da su temelji festivala Samhaina uspostavljeni mnogo ranije, vjerojatno u željeznom dobu (oko 800. godine stare ere do 400. godine nove ere). Arheološki dokazi poput ostataka ritualnih ognjišta i kamenih krugova u Irskoj (posebno na brdu Tare i brdu Ward) pokazuju da su se u željeznom dobu održavali sezonski festivali povezani s promjenama godišnjih doba, što uključuje i Samhain. Ovi nalazi upućuju na to da je Samhain bio važan u društvu drevnih Kelta najmanje 2000 godina, iako je vjerojatno mnogo stariji. Ova starost festivala potvrđena je i kroz etnološka istraživanja i suvremene analize koje ga stavljaju uz bok drugim prapovijesnim proslavama sezone žetve i prijelaza u zimu, što znači da Samhain ima svoje korijene u pra-povijesti Europe.

Naravno, i mnogi suvremeni povjesničari i arheolozi posvetili su svoj rad istraživanju Samhaina i keltske kulture što nam danas omogućava dublje razumijevanje ove teme. Među njima su Miranda Green, autorica koja proučava druidske običaje i keltsku religiju, te Barry Cunliffe, ugledni arheolog koji se specijalizirao za keltsku kulturu i društvo. Green u svojim djelima raspravlja o značenju svetih mjesta i obreda te kako su oni povezani s ciklusom prirode i festivalima poput Samhaina. Ronald Hutton, povjesničar poznat po svojoj knjizi The Stations of the Sun, također je pružio vrijedna istraživanja o prekretnicama i prijelaznim festivalima u britanskoj povijesti, uključujući Samhain. Ova suvremena istraživanja potvrđuju da je Samhain imao ne samo kulturnu već i duboko duhovnu ulogu u životima Kelta. Hutton ističe da je Samhain bio vrijeme posvećeno meditaciji te osobnom i kolektivnom radu s emocijama što je važno za razumijevanje drevnih obreda ali i očekivano s obzirom na to da je Samhain ipak vrhunac vladavine Elementa Vode.

Robert Graves, pjesnik i pisac poznat po knjizi The White Goddess iz 1948. godine istražuje keltsku mitologiju, pjesništvo i drevne religije Europe, uključujući festival Samhain. On u svom djelu povezuje Samhain s pojmom pjesničke inspiracije i božanske intuicije koja se povezuje s boginjom i ciklusima prirode. Samhain opisuje kao trenutak kada je veo između svjetova najtanji što omogućava pristup podzemnim i duhovnim silama. Njegov rad tumači keltske festivale kroz prizmu godišnjih ciklusa i božanskih ženskih figura prikazujući Samhain kao prijelaz u „mračnu polovicu godine“ kada boginja prelazi iz majčinskog aspekta u tamniji, zagonetniji aspekt. Graves tumači ovaj prijelaz kao nužan dio ciklusa rasta i ponovnog rađanja. Njegova interpretacija Samhaina je duboko simbolička i poetična, te ponekad shvaćena kao osobna vizija drevne keltske mitologije temeljena na njegovoj kreativnoj intuiciji, no njegov rad i danas inspirira mnoge moderne pagane, pjesnike i ljubitelje keltske kulture te služi kao izvor nadahnuća za one koji žele istražiti mistične aspekte Samhaina i druge keltske festivale kroz kreativnu i duhovnu prizmu.

Samhain ima duboko ukorijenjeno mjesto u keltskoj kulturi potvrđeno kroz arheološke nalaze, povijesne zapise i radove suvremenih istraživača. Iako su mnoge informacije o Samhainu stigle do nas kroz usmenu predaju i rekonstruirane mitove, arheološki nalazi, srednjovjekovni tekstovi i istraživanja povjesničara kao što su Miranda Green, Barry Cunliffe i Ronald Hutton pomažu nam razumjeti važnost i kompleksnost ovog drevnog festivala. Kroz kombinaciju arheoloških dokaza i povijesnih tekstova postaje jasno da je Samhain bio više od običnog kalendarskog prijelaza. On je duhovna prekretnica povezana s prijelazom između svjetova, počast predcima i prihvaćanjem prirodnog ciklusa smrti i ponovnog rođenja.

Što Samhain zaista predstavlja?

Za Druidizam, Samhain simbolizira prijelaz iz prolaznosti u trajnost te iz trajnosti u prolaznost jer na ovaj dan slavimo ciklus smrti i ponovno rođenje u prirodi i životu te nepostojanje konačnosti. Vjeruje se da je Samhain vrijeme introspekcije i rada s duhovima predaka. Ovaj trenutak prijelaza omogućuje nam dublje razumijevanje svjetova i ciklusa kroz koji prolazimo učeći nas lekcije prolaznosti i transformacije, ali i one o iluziji polariteta. Šamani diljem svijeta također poštuju vrijeme prijelaza. U Sibiru, na primjer, šamani tradicionalno komuniciraju s duhovima predaka tijekom noći koje su energetski bliske Samhainu. Šamansko razumijevanje prijelaza koristi Samhain kao priliku za kontakt s duhovnim svijetom prepoznajući ovu noć kao povoljnu za uspostavljanje mira sa svim aspektima sebe i sa svijetom mrtvih.

Samhain je naime moćan festival prepun duhovnog značenja. Ova noć nas uči o važnosti prolaznosti, povezanosti sa precima i razumijevanja misterija života i smrti. Njegovanjem ovog običaja njegujemo i svoje korijene, osnažujemo kontakt s prirodom te otvaramo vrata dubljem razumijevanju sebe. Keltski narodi vjerovali su da su u noći Samhaina preci slobodni hodati među živima. Arheološki nalazi u Cairn T-ju, staroj grobnici u Irskoj, pokazuju kako su drevni Kelti usklađivali ovu grobnicu s izlaskom sunca na dan Samhaina.

U današnje vrijeme moderni pagani kroz različite prakse njeguju istu ideju pa se tako na noć 31. listopada pale svijeće na grobovima predaka i ostavljaju darovi kao znak poštovanja.

Često se uz ovaj festival veže i priča o mističnom velu među svjetovima. Na Samhain ta zavjesa između našeg i duhovnog svijeta postaje gotovo prozirna. To je vrijeme kada se precima i duhovima predaka pristupa s ljubavlju i poštovanjem. Ovaj veo najtanja je točka u godini čineći ovu noć savršenom za kontakte s onima koji su napustili fizički svijet. Uz prizivanje predaka, ovo je i vrijeme za rad sa smrću kao konceptom, otpuštanje starih rana i otvaranje prostora za nove početke. No ovaj sveti druidski festival nikako ne smijemo miješati s Halloweenom jer premda se Halloween i Samhain slave u isto vrijeme, valja ih razlikovati. Halloween vuče korijene iz američkog 19. stoljeća gdje je postao pop-kulturna verzija Samhaina s dodatnim elementima folklora. Halloween koristi elemente straha i maskiranja kako bi zastrašio ili „prevario“ duhove, dok Samhain slavi smiraj duša i rad s precima. Dakle, dok Halloween ostaje zabavna tradicija, Samhain zadržava duboko duhovno značenje. Ako na Samhain radite s emocijom straha, apsolutno ste u krivoj priči.

U Walesu, sličan festival kao što je Samhain slavi se pod nazivom Calan Gaeaf, što znači „prvi dan zime.” Calan Gaeaf obilježava prijelaz iz jeseni u zimu te se slično kao Samhain slavi na noć između 31. listopada i 1. studenog. U toj tradiciji, ova noć ima slična vjerovanja kao Samhain jer se također smatra vremenom kad je veo između svjetova najtanji, a duhovi predaka i drugih bića prelaze u svijet živih. Jedan od značajnih aspekata Calan Gaeafa jest Hwch Ddu Gwta, crna svinja bez repa koja se smatra duhom smrti ili zla. Legenda kaže da Hwch Ddu Gwta luta u mraku i predstavlja prijetnju za sve one koji se usude lutati na sam dan Calan Gaeafa. Zbog toga je ovo razdoblje kada ljudi izbjegavaju biti sami vani nakon mraka, a posebno u blizini brežuljaka ili kamenih krugova, mjesta koja su se smatrala svetima. Običaji Calan Gaeafa uključuju paljenje krijesova i predviđanja u pepelu, kao i ostavljanje darova predcima čime se osigurava njihova zaštita i naklonost tijekom zime.

Mitologija Samhaina
– priče, simbolika i druidske predaje –

Samhain nosi posebnu simboliku unutar keltske mitologije. Ovaj festival ne predstavlja samo prijelaz u zimu, nego se smatra i vremenom kad svjetovi živih i mrtvih postaju najbliži. U keltskim predajama, Samhain nije samo kalendarski prijelaz već i kozmički trenutak u kojem se granice između stvarnosti i nevidljivog svijeta povlače i zamagljuju. Samhain je tako povezan s brojnim pričama o junacima, bogovima i božicama, kao i s raznim ritualima drevnih druida koji su ovaj praznik smatrali svetim. U irskoj mitologiji, Samhain se često povezuje s pričama o bogovima kao što su An Morríghan i Dagda, kao i s legendarnim junacima poput Cúchulainna i Fionn mac Cumhailla. Ove priče simboliziraju borbu svjetla i tame, života i smrti, što su i sami temelji Samhaina.

An Morríghan, boginja rata, proročanstva i smrti, često je prisutna u mitologiji vezanoj uz Samhain. Morríghan je povezana s krvlju i ratom, ali i s obnovom. Na Samhain bi se susrela s Dagdom, bogom plodnosti i stvaranja, te su njihova međusobna povezivanja simbolizirala smrt stare godine i rađanje nove. Prema legendi, Morríghan se pojavljuje kao gavran ili vrana prateći junake u bitkama i predskazujući smrt. Ova predaja naglašava važnost prihvaćanja smrti kao prirodnog dijela života.

Fionn mac Cumhaill, legendarni irski junak, povezan je s pričama o Aos Sí, nadnaravnim bićima i predcima koji su se na Samhain pojavljivali u svijetu živih. Prema mitu, Fionn je bio vođa ratnika zvanih Fianna i često se suočavao s nadnaravnim prijetnjama baš na Samhain. U jednoj od priča, na Samhain se morao boriti s duhom iz podzemnog svijeta što simbolizira borbu ljudi s nepoznatim i tamnim silama tijekom ovog svetog razdoblja.

Aos Sí, koji su u irskim predajama poznati i kao “Narod iz Šupljih Brda,” predstavljaju duhove predaka, vile ili natprirodna bića koja na Samhain izlaze iz svojih prebivališta u brežuljcima i dolinama. Druidi su vjerovali da je Samhain trenutak kada Aos Sí dolaze iz svog svijeta u naš svijet kako bi komunicirali s nama i donijeli mudrost. Priprema za Samhain često je uključivala ostavljanje hrane i pića na pragovima domova kao dar Aos Sí bićima kako bi ih umirili i pridobili njihovu naklonost.

Druidi su na Samhain provodili rituale za zaštitu zajednice prizivajući zaštitne energije i moleći bogove za dobru zimu. Prema zapisima Rimljana i kasnijim keltskim legendama, druidi su palili velike krijesove na brdima, posebno na mjestima poput Tare u Irskoj, gdje bi se vatra održavala cijelu noć kao simbol svjetla koje štiti od tame. Drevni druidi su vjerovali da Samhain krijesovi čiste energiju zajednice i štite od zlih duhova. Često bi okupljali čitavu zajednicu kako bi bacili ostatke žetve i simbolične predmete u vatru čime bi oslobodili stare energije i osigurali obilje u narednoj godini. U nekim predajama, vjerovalo se da vatra pomaže dušama predaka pronaći put natrag u podzemlje nakon noći provedene među živima.

Jedna od najpoznatijih priča o Samhainu, koja dolazi iz irskog epa Táin Bó Cúailnge (Krađa goveda iz Cooleya), govori o ratu između Ulstera i Connachta. Ova priča počinje na Samhain kada kraljica Medb iz Connachta kreće u rat kako bi ukrala magičnog bika Donn Cuailnge iz Ulstera. Taj rat simbolizira snagu i potencijal konflikta, ali i važnost žrtve i hrabrosti tijekom prijelaznog razdoblja godine. Cúchulainn, glavni heroj priče, na Samhain stoji na granici između života i smrti, braneći Ulster od nadmoćnih neprijatelja. Kroz ovu priču Samhain simbolizira trenutak kada se mora suočiti s tamom i prevladati strah kako bi se očuvala zajednica.

No Samhain je također i vrijeme proročanstava što potvrđuju i keltski tekstovi poput Lebor Gabála Érenn. Druidi su izvodili rituale proricanja koristeći različite metode poput proricanja iz pepela ili vode kako bi dobili uvid u nadolazeću godinu. Neki su rituali uključivali i proricanje iz životinjskih kostiju ili ostataka žetve vjerujući da su na Samhain odgovori na pitanja vidljiviji i jasniji.

Priče i mitovi povezani s Samhainom sveprisutni su u keltskoj tradiciji, a zajednička tema svih tih priča jest potreba za povezivanjem sa smrću, transformacijom i ponovno rađanje. Druidi smatraju Samhain idealnim trenutkom za introspekciju i rad na oslobađanju prošlih boli ili energija. Razumijevanje ciklusa prirode, kako života tako i smrti, od vitalne je važnosti za rituale Samhaina.

Na Samhain se također odaje počast Cailleach, staroj vještici ili božici zime, koja simbolizira prijelaz u tamnu polovicu godine. Cailleach često predstavlja aspekt Majke Zemlje koji se povlači kako bi obnovio svoju energiju tijekom hladnijih mjeseci. U nekim predajama ona simbolizira Majku koja je rodila sve u proljeće i ljeto da bi potom postala starica i povukla se u svijet mrtvih tijekom zime vraćajući se obnovljena ponovno u proljeće.

I tako vidimo da su mitovi Samhaina naslijeđe drevnih keltskih zajednica, a njihova simbolika zrcali prirodne cikluse zemlje i ljudi. Prizivanje predaka, razumijevanje tame i prihvaćanje smrti kao dijela života samo su neki od aspekata ovog mitološkog trenutka. U priči o Samhainu, kako je prenose druidi i mitovi, svijet mrtvih nije strašno mjesto već dio cjeline iz kojeg učimo o životu. Tako Samhain kroz mitove i predaje nudi lekciju o preobrazbi i pomirenju sa smrću pozivajući nas da otvorimo srce i um za razumijevanje ciklusa postojanja.

Samhain kao vrhunac jeseni
kroz vladavinu Elementa Vode

Samhain se slavi u trenutku kada jesen doseže svoj vrhunac. U prirodnom ciklusu, to je vrijeme kad zemlja predaje svoje posljednje plodove ostavljajući iza sebe polja koja se pripremaju za zimu i mirovanje. Ova kulminacija jeseni nosi duboku simboliku, a Samhain nam pruža priliku da zahvalimo na plodovima koje smo primili i oprostimo se od onoga što više nije potrebno u našem životu.

U duhovnom smislu, jesen se povezuje s Elementom Vode koji simbolizira emocije, intuiciju i duboku unutarnju mudrost. U jesen, posebno tijekom Samhaina, osjećamo intenzivnije emocionalno stanje i dublju povezanost s prošlošću, sjećanjima i precima. Element Vode koji je prisutan u prirodnom ciklusu jeseni nas poziva da obradimo osjećaje koji su se nagomilali tijekom godine, baš kao što kiša natapa zemlju kako bi je pripremila za zimu.

Element Vode u ovom razdoblju simbolizira prijelaz. I baš kao što kiša pere sve pred sobom i mijenja krajolik, tako i Voda u simboličkom smislu čisti naše emocije i energiju pripremajući nas za novu godinu. U praksi tako meditacije i rituali Samhaina često uključuju rad s vodom kao sredstvom za introspekciju i emotivno čišćenje. Na primjer, u druidskoj tradiciji, rituali s vodom mogu uključivati posvećivanje izvorske vode ili nošenje čaše vode na groblje kao dar predcima.

Jesen i Samhain pod utjecajem Vode donose intenzivan osjećaj povezanosti s duhovnim svijetom, a posebno s precima. U mnogim kulturama je voda simbol prijelaza između svijeta živih i svijeta mrtvih. Ona predstavlja rijeke ili oceane koji povezuju svijet i duše preminulih. Ritualna kupanja ili pranja ruku u posvećenoj vodi na Samhain postali su simbolični način za povezivanje s predcima kako bi im se prenijela ljubav i zahvalnost.

Evo nekoliko načina kako se element Vode može integrirati u Samhain proslavu:

  • Ritualna kupka – napravite kupku s biljkama koje simboliziraju jesen kao što su kadulja, lavanda i jasmin. Dok se kupate, zamislite kako voda uklanja emocionalni teret prošle godine.
  • Posveta izvorske vode – možete otići do izvora ili rijeke i posvetiti malo vode za meditaciju ili kao dar duhovima prirode.
  • Meditacija uz vodene zvukove – slušanje zvukova vode kao što su rijeke ili kiša može pojačati introspektivno stanje uma i pomoći u uspostavljanju povezanosti s emocijama i precima.
  • Mjesečeva Voda – idealno doba godine za ostaviti čašu vode na mjesečini kako bi se napunila i blagoslovila je upravo vrijeme Samhaina. Ako koristite pitku vodu, tada je naravno možete i popiti, a možete je koristiti i za ritualna čišćenja kako sebe tako i kristala ili ritualnog pribora kojeg koristite

Upute i savjeti kako obilježiti Samhain

Nadamo se da ste iz dosadašnjeg teksta već dobili generalnu ideju o tome koja je vibracija Samhaina te što bi mogli za ovaj festival učiniti. No ako i dalje nemate najbolju ideju što i kako, tu smo da pomognemo. U nastavku vam donosimo savjete i ideje o tome kako dostojanstveno proslaviti ovaj važan festival. Možete odabrati s popisa jednu, više ili sve stavke imajući na umu da ih prilagodite sebi i učinite vama posebnima.

1. Povezivanje s precima

Jedan od najvažnijih aspekata Samhaina je rad s precima jer se vjeruje da je veo između svjetova najtanji i da duše pokojnika mogu lakše stupiti u kontakt s nama. Običaji koji uključuju pretke:

  • Izrada oltara za pretke: Oltar se može ukrasiti fotografijama, predmetima i osobnim stvarima voljenih preminulih. Dodajte svijeće, cvijeće, hranu i piće kao znak poštovanja.
  • Večera za pretke: Ovaj ritual uključuje tiho večeranje gdje se jedan tanjur ostavlja prazan u čast predaka. Tijekom večere ljudi ostaju tihi i prisjećaju se preminulih voljenih osoba otvarajući se njihovoj prisutnosti.
  • Pisanje pisama precima: Napišite pismo preminulim članovima obitelji te pismo zatim spalite kako bi poruke kroz dim do njih stigle.

2. Paljenje krijesova i svijeća

Kao festival posvećen transformaciji i pripremi za tamniji dio godine, vatra igra važnu ulogu u proslavi Samhaina. Krijesovi i svijeće simboliziraju svjetlost koja nas vodi kroz tamu:

  • Krijesovi na otvorenom: Kelti su tradicionalno palili velike krijesove na brežuljcima kako bi obilježili prijelaz i prizvali zaštitu za zajednicu. Ako je moguće, možete zapaliti manji krijes ili vatru u ognjištu, vodeći računa o sigurnosti naravno.
  • Paljenje svijeća na kućnom pragu: Na Samhain se na pragovima pale svijeće kako bi se pokojnicima pokazao put do svijeta živih. Često se koriste crne i narančaste svijeće kao simboli smrti i transformacije.

3. Meditacija i rad na introspekciji

Samhain je vrijeme dubokog razmišljanja, introspektivnog rada i suočavanja s vlastitim sjenama. Meditacija i duhovne prakse omogućuju istraživanje unutarnjih strahova i razumijevanje onoga što je potrebno otpustiti prije početka novog ciklusa:

  • Meditacija na prijelaz: Usredotočite se na prijelazne aspekte prirode i života. Zatvorite oči i vizualizirajte kako odlazite od stare godine prema novoj, ostavljajući iza sebe sve što vas više ne služi.
  • Zapisivanje i puštanje: Zapišite sve misli, emocije ili navike koje želite pustiti. Ova pisanja možete spaliti na sigurnom mjestu kao simbolično oslobađanje.

4. Priprema hrane

Tijekom Samhaina, često se priprema tradicionalna hrana koja je simbolično povezana s festivalom i ciklusima prirode. Uobičajene namirnice su jabuke, bundeve, kruhovi i korjenasto povrće, a evo nekoliko prijedloga:

  • Prikazivanje hrane na oltaru: Uključite sezonsko voće i povrće na oltaru kao darove za duše preminulih i prirodne duhove. Jabuke su posebno važan simbol jer predstavljaju ciklus života i smrti.
  • Pečenje kruha i kolača: Priprema kruha ili tradicionalnog kolača, kao što je barmbrack u Irskoj, također je dio tradicije. U kolač se ponekad stave sitni predmeti kao proricanje budućnosti za one koji ga jedu.

5. Korespondencije s Elementima i prirodom

Samhain je povezan s elementom Vode koji vlada jeseni i simbolizira emocije, introspekciju i podsvijest. Korespondencije s elementima i prirodom mogu pojačati vašu povezanost s energijama festivala:

  • Element Vode: Meditacije uz vodu (more, rijeku ili čak zdjelu vode kod kuće) pomažu pri introspektivnom radu. Voda također simbolizira protok emocija i proces puštanja starih rana i ograničenja.
  • Biljke: Običaji uključuju bilje poput pelina, bora i ružmarina koje možete spaliti kao tamjan. Ovo bilje simbolizira zaštitu i čišćenje što je korisno kada se želimo očistiti od prošlosti.

U nastavku vam donosimo puniju listu korespondencija koja vam može olakšati planiranje rituala ili aktivnosti oko Samhaina. Birajte ispravne boje, jela, bilje, mirise i slično kako bi si pomogli osvjestiti i osjetiti energiju ovog festivala.

Elementi: Prizemljujuća energija Zemlje, introspektivna Voda i transformacijska Vatra.
Biljke: Crno trnje, šipak i jasmin koji olakšavaju kontakt s duhovima, badem, lovorov list, neven, cimet, klinčić, češnjak, đumbir, lješnjak, korijen mandragore, krizantema, kopriva, pasiflora, borove iglice, sjemenke bundeve, ružmarin, kadulja, latice i sjemenke suncokreta, estragon, divlji ginseng, pelin, sandalovina, pelin, pačuli
Hrana: Kruh, jabuke, orašasti plodovi, te med. Ove namirnice imaju povijesno i duhovno značenje.
Bogovi i božice: Cailleach kao keltska božica zime te An Morríghan, božica smrti i proročanstva.
Boje: Crna, narančasta, crvena
Simboli: Jabuke, jesensko cvijeće, žirovi, šišmiš, crna mačka, kosti, kukuruzne stabljike, obojeno lišće, vrane, smrt/umiranje, proricanje i alati povezani s njim, duhovi, tikve, orašasti plodovi, hrastovo lišće, šipci, bundeve, srp, opadajući mjesec
Kristali: Crni opsidijan, jaspis, karneol, oniks, dimni kvarc, heliotrop
Drveće: Jabuka, jarebika, hrast, glog te posebice breza za čišćenje te se od nje izrađuju brezovače, svete metle
Životinje: Jelen, mačka, šišmiš, sova, čagalj, ovan, škorpion, čaplja, vrana, crvendać
Teme za radove: Magija, obilje, znanje, noć, smrt i ponovno rođenje, uspjeh, zaštita, odmor, novi početak, preci, podizanje vela, povratak, promjena, poštovanje mrtvih sa spoznajom da nećemo biti zaboravljeni, jasno znanje o našem putu, vodstvo, zaštita, slavljenje reinkarnacije, predviđanje budućnosti, otpuštanje starog, moć, razumijevanje smrti i ponovnog rođenja, ulazak u podzemni svijet, ples mrtvih, prizivanje vatre, prisjećanje prošlih života

6. Divinacija

U skladu s tanjim velom između svjetova, Samhain je idealno vrijeme za proricanje i divinaciju. Povežite se s duhovnim sferama kroz proricanje, tarot karte, Rune ili ogledanje u kristalnoj kugli:

  • Tarot, Rune, vosak ili bilo koje drugo sredstvo: Uzmite tarot karte ili Rune i postavite pitanja o onome što dolazi ili o tome što trebate otpustiti. Energija Samhaina podržava jasnoću i viziju.
  • Ogledanje: Ogledanje u kristalu ili vodi može donijeti vizije iz podsvijesti ili svijeta duha pomažući vam da dobijete uvide o vlastitom putu.

7. Proslava u zajednici i s obitelji

  • Društvena proslava: Pozovite prijatelje ili članove obitelji na okupljanje u čast Samhaina. Zajedno možete izvesti meditacije, podijeliti hranu, izvoditi rituale i simbolično dijeliti što želite otpustiti.
  • Priče i mitovi: Dijeljenje priča i mitova o Samhainu, legendi o precima i bogovima pomaže u održavanju tradicije živom i povezuje nas s duhovnim značenjem festivala.

8. Rituali otpusta i transformacije

Samhain predstavlja kraj žetvene sezone i početak tamnog dijela godine čime je savršeno vrijeme za otpust starih obrazaca i pripremu za novi ciklus. Evo prijedloga kako izvršiti tu pripremu:

  • Ritual čišćenja doma: Čišćenje doma (fizičko i energetsko) pomaže u otpuštanju stare energije i stvaranju prostora za nove početke. Koristite mirisne štapiće ili bilje poput kadulje ili bora.
  • Svjetlost u mraku: Ako imate kućni oltar, možete postaviti simbolične predmete kao što su kristali ili predmeti koji predstavljaju ono što želite unijeti u svoj život dajući time snagu svojoj namjeri u tamnim mjesecima.
  • Povez i svijeća: jedan od rituala kojeg preporučujemo je onaj koji uključuje povez preko očiju i svijeću, a ovo je idealno vrijeme za njega. Jedna od verzija ovog rada je da budete u polumračnoj prostoriji bez jakih izvora svjetlosti te da nosite povez preko očiju i držite svijeću u rukama ispred sebe u visini očiju ako je moguće.

    Provedite vrijeme u tami zatvorenih očiju i toj tami se prepustite bez straha jer mrak je ništa drugo do nedostatak svjetla. Nakon nekog vremena neka vam druga osoba zapali svijeću koju nosite. Čak i iza zatvorenih očiju i poveza preko njih, postat ćete svjesni svjetlosti.

    Čak i u mraku, svjetlost će doći do vas jer ona je uvijek tu, iza debljih ili tanjih vela koje svakodnevno nosimo preko očiju.

    Ostanite par trenutaka u kontemplaciji i meditaciji na svjetlo koje do vas dopire te razmislite što je ono te što vam predstavlja a što želi reći. Kada ste spremni, skinite povez s očiju i otvorite ih te pogledajte direktno u plamen.

Neka vam je blagoslovljen Samhain!

Neka svjetlost blagoslova i toplina starine obaviju svaki kutak vašeg doma i duše dok ulazimo u Samhain, ovaj sveti prijelaz iz svjetla u tamu, iz zrelih plodova ljeta u duboko, tiho srce zime. Bazgin Gaj, vaš vjerni prijatelj kroz mistične staze prirode i vremena, želi vam blagoslovljen Samhain, pun mudrosti, mira i jasne povezanosti s onima koji su došli prije nas i onima koji će tek doći.

Samhain nam otvara vrata prema svijetu onostranog, prema mudrosti i tihoj snazi koju često zanemarimo u užurbanosti svakodnevnog života. Ovo je vrijeme kada se granice brišu, kada veo između svjetova postaje tanak, a duše predaka dolaze među nas s nježnim šaptom ljubavi i vodstva. Osjetite njihov zagrljaj, znajte da niste sami, da vaša korijenska nit teče kroz vrijeme i povezuje vas s drevnim, bezvremenim izvorom ljubavi i mudrosti.

Bazgin Gaj vas potiče da na Samhain zastanete, udahnete duboko i osjetite tu vezu. Osvijetlite svoje domove plamenom svijeće i dopustite da vas ono vodi kroz tamu kao simbol svih vaših prošlih, sadašnjih i budućih snova. Neka vas toplina svijeće podsjeti na plamen koji gori unutar vas, plamen nade, mudrosti i ljubavi koji nikada ne prestaje svijetliti.

Neka vam veo između svjetova donese jasnoću, ljubav i osjećaj zajedništva. Dok palite svijeće i uranjate u svoje misli, neka svaki plamen donese spokoj, iscjeljenje i mudrost. Pronađite vrijeme za pretke čiji životi i snovi žive u našim srcima i čija prisutnost treperi u svakoj zraci svjetla i svakom dahu vjetra. Njihove ruke sada drže naše vodeći nas kroz ove tamne mjesece i podsjećajući nas da u svakom kraju postoji novi početak.

Samhain nas uči otpustiti, pomiriti se i zagrliti promjenu. Prigrlite ju s nježnošću i zahvalnošću. Ovo je vaše vrijeme za obnovu, za rad sa sjenama koje se možda kriju u dubinama, za pripremu zemlje vašeg duha da u proljeće bude plodna i spremna za novi život.

U ovom svetom vremenu, dopustite si osloboditi sve ono što više ne služi vašoj duši. Neka stara opterećenja izblijede, neka se vaše srce otvori ka novim mogućnostima jer upravo u ovoj tami, u ovom prijelazu, leži moć istinskog rasta i preobrazbe. Baš kao što se priroda priprema za novi ciklus, neka i vaša duša pronađe mir u tom savršenom ciklusu života, smrti i ponovnog rađanja.

Bazgin Gaj želi da svatko od vas osjeti suptilnu magiju koja titra oko vas, energiju prirode, ljubav predaka i beskrajni ciklus života koji se iznova obnavlja. Budite blagoslovljeni u ovom svetom prijelazu. I dok Samhain tiho prolazi, neka vas obavije svojim plaštom mira, ljubavi i svjetla.


Komentari

Želiš s nama podijeliti svoje mišljenje? Slobodno ga natipkaj a kada se uvjerimo da nam ne želiš prodati čarobnu kremu protiv čukljeva, drugi spam ili da ti riječi ne vrijeđaju, komentar ćemo i objaviti.

Ne želite propustiti naše nove objave?

Ako se prijavite vašom e-mail adresom, obavijestit ćemo vas kada objavimo novi članak.

Nastavi čitati